Université Paris Ouest
Entre le début du XVIe siècle, lorsqu’elle apparaît, et la fin du XVIIe siècle, lorsqu’un certain nombre de progrès techniques la rendent plus fiable, la montre cesse progressivement d’être un simple bijou, pour devenir aussi un objet utile, qui donne à ceux qui la portent une nouvelle conscience du temps.
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Sommaire I. Lexicographie |
1. Lexicographie
En anglais, les termes « clock » et « watch » sont utilisés tout au long du XVIe et du XVIIe siècles pour désigner aussi bien une montre qu’une horloge plus grande. Il arrive qu’on ajoute un adjectif pour préciser la taille de l’horloge dont on parle, comme dans le cas de « pocket watch », mais, souvent, c’est le contexte seul qui permet de savoir s’il s’agit d’une horloge portative ou de plus grande taille. Dans le cas des horloges portatives, Eric Bruton affirme qu’un objet qui sonnait l’heure était appelé « clock »1, alors que celui qui se contentait d’indiquer l’heure sur un cadran était appelé « watch »2. Si l’horloge portative était dotée des deux fonctions, on parlait alors de « clock-watch » (p. 7). « Watch » seul pouvait également désigner le cadran d’une horloge, alors que « dial » désignait souvent l’horloge entière.
De la même manière, en français, le terme « montre » renvoie souvent au cadran de l’horloge, mais, explique Furetière dans son dictionnaire de 1690, « montre » peut aussi désigner, par extension, l’horloge entière, « en petit volume » (c’est-à-dire une horloge de petite taille, qui peut être une montre de poche, mais aussi une horloge à poser). Le Dictionnaire de l’Académie française de 1687 définit également une « monstre » comme « certaine petite horloge qui se porte ordinairement dans la poche ». Au XVIe siècle, en revanche, une « montre d’horloge » renvoie spécifiquement à un cadran, et non à l’objet entier, qui lui est appelé « horloge », « orloge » ou « horologe » (voir le Dictionnaire de la langue française du XVIe siècle de Edmond Huguet). La mention de l’aiguille indiquant l’heure sur le cadran ne semble apparaître qu’au XVIIe siècle en français. On en trouve mention chez Richelet en 1680, qui décrit la montre comme une « petite machine » faite de ressorts, de roues, de platines et d’un cadran « avec son éguille ». En 1690, Furetière parle également d’« une monstre à trois aiguilles ». Le Dictionnaire de l’Académie française de 1687 propose d’ailleurs une entrée « Aiguille d’horloge ». Plus tôt, au début du XVIIe siècle, il arrive que l’aiguille soit désignée par le mot « flèche », comme dans le dictionnaire de Nicot de 1606.
En anglais, le terme « hand », utilisé pour désigner l’aiguille indiquant l’heure, apparaît dès le début du XVIe siècle. On le trouve un peu plus tard dans les pièces de Shakespeare, par exemple, notamment dans Roméo et Juliette, II.3.104 : « Parfaitement, je vous assure, car la paillarde main du cadran (“the bawdy hand of the dial”) est maintenant sur le braquement de midi (“upon the prick of noon”) ». Il y a ici un jeu de mots entre les deux sens de « hand » (aiguille et main) et les deux sens de « prick » (trait en relief qui marque midi au cadran et pénis en argot). Le terme « finger », plus rare, est également utilisé (voir par exemple Thomas Adams, A Divine Herball, 1616, p. 57). En revanche, le terme « face » pour désigner le cadran de l’horloge ou de la montre apparaît plus tard, sans doute vers le milieu du XVIIe siècle. C’est le terme « dial » qui est utilisé jusque-là (et qui continue à l’être ensuite, en même temps que « face »).
2. Histoire matérielle
Les premières montres (ou horloges portatives de petite taille) apparaissent en Europe au tout début du XVIe siècle, trois siècles environ après la mise au point de l’horloge mécanique. La fabrication des montres est rendue possible grâce à l’utilisation du ressort à barillet qui remplace les poids. D’abord encombrante, lourde et peu précise, la montre est considérée comme un bijou et non comme un objet utile. Il faut la remonter au moins deux fois par jour, ce qui nécessite d’avoir sur soi une clé, ainsi qu’un autre instrument de mesure du temps, souvent un cadran solaire (à moins qu’on n’utilise les horloges publiques) qui sert de référence. On la porte autour du cou, attachée à un ruban ou à une chaîne, tout au long du XVIe siècle, avant de la porter attachée à la taille au siècle suivant. C’est un objet coûteux, qui par conséquent est réservé à une population aisée, pour qui il s’agit d’un signe extérieur de richesse et de statut. Du début du XVIe siècle jusqu’au milieu du XVIIe siècle, le mécanisme de la montre ne connaît pas de révolution, mais les artisans s’emploient à fabriquer des objets de plus en plus petits et à en soigner l’esthétique. L’effort de miniaturisation est tel que l’on parvient à la fin du XVIe siècle à réaliser des montres-bagues, comme celle que possédait, dit-on, Elisabeth Ière (voir D. S. Landes, p. 87).
Le mécanisme de la montre est inséré dans un boîtier sphérique, ovale ou de forme « tambour », d’abord réalisé en laiton doré, en argent ou en or percé de motifs décoratifs et ciselé (le verre n’est utilisé que plus tard pour protéger le cadran).
http://www.culture.gouv.fr/Wave/image/joconde/0351/m501228_0004338_p.jpg
Mais les boîtiers de montres ont aussi parfois la forme de crânes (memento mori), de crucifix, de globes terrestres ou de fleurs, cependant que les puritains3 préfèrent des montres plus simples.
http://www.dovermuseum.co.uk/Information-Resources/The-Collection/Puritan-Pocket-Watch.aspx
À partir de la fin du XVIe siècle, le cadran est de plus en plus souvent en émail. Des tableaux, ou détails de tableaux, sont reproduits en miniature sur les couvercles des montres, grâce au perfectionnement par Jean Toutin au début du XVIIe siècle, de la peinture sur émail
http://www.photo.rmn.fr/C.aspx?VP3=SearchResult&VBID=2CO5PC11AIEP
Quelques décennies plus tard, Blois, jusqu’ici centre de l’horlogerie, devient le centre de la peinture sur émail, une pratique très exigeante qui permet de produire des montres d’exception. L’aiguille est souvent elle-même recouverte d’émail, taillée et ciselée en forme de serpent, d’étoile, de lézard, etc. Bien que très approximatives, les montres peuvent avoir plusieurs fonctions : certaines sonnent tous les quarts d’heure ; d’autres indiquent les phases de la lune ou les signes du zodiaque. Ces objets de luxe, qui témoignent d’un artisanat hautement qualifié, ont également une fonction diplomatique importante : ils sont souvent offerts par les représentants d’un pays lors d’une visite à l’étranger.
En 1657, Christian Huygens, à la suite des travaux de Galilée, introduit le pendule comme régulateur dans le mécanisme des horloges, mais cette révolution ne concerne pas la montre et ce n’est qu’au début des années 1670 que Huygens met au point le spiral, qui permet de fabriquer des montres fiables et plus fines. À partir de cette date, il devient habituel pour les hommes de glisser leur montre dans la poche de leur gilet, désormais intégrée au vêtement. Les montres deviennent alors plus simples d’apparence car elles n’ont plus vocation à être exposées, mais des objets sophistiqués continuent à être fabriqués pour les femmes. Il apparaît par conséquent que le genre ne devient pertinent dans la fabrication, l’esthétique et la vente des montres qu’à la suite d’évolutions liées aux modes vestimentaires. En effet, ce ne sont pas des considérations de genre qui régissent la fabrication et la vente des premières montres (on ne fabrique pas des montres de femmes ou des montres d’hommes au XVIe siècle), mais plutôt des considérations religieuses, les puritains préférant des montres d’apparence simple, là où les catholiques appréciaient que se manifeste dans l’objet la virtuosité des artisans qui l’avait créé.
Dans les années 1690, l’aiguille des minutes apparaît en Angleterre. Il faut dire que tout au long du XVIIe siècle, Londres joue un rôle fondamental dans les recherches sur la mesure du temps. En effet, le développement de l’horlogerie en Angleterre au XVIIe siècle coïncide avec la « Révolution scientifique » et les travaux de la Royal Society, dont les membres commandent des prototypes d’horloges aux artisans les plus réputés. Car les progrès dans la mesure du temps conduisent en effet à l’émergence d’une nouvelle profession, tout en requérant la collaboration de plusieurs artisanats. Un échange de compétences se fait entre les pays européens, mais on craint également le plagiat et les innovations sont jalousement gardées. Par ailleurs, les guildes qui commencent à apparaître au XVIe siècle (à Paris en 1544 et à Nuremberg en 1565 par exemple) imposent des tests d’admission très exigeants. Alors que la France compte un certain nombre de villes, telles que Blois, réputées pour l’horlogerie aux XVIe et XVIIe siècles, la révocation de l’Édit de Nantes en 1685 voit se déplacer les principaux centres de l’horlogerie vers les lieux où se réfugient les Huguenots, en particulier Genève. Selon Eric Bruton, l’horlogerie était en effet un artisanat privilégié des protestants car elle requiert un niveau de compétence important et donc des artisans éduqués4 (p. 61). Le temps – et en particulier l’économie du temps – devient par ailleurs un thème important des sermons protestants, dans lesquels on insiste sur une utilisation parcimonieuse et avisée du temps.
Bien que la montre soit peu fiable pendant tout le XVIe siècle et au début du XVIIe siècle encore, elle conduit à une nouvelle conscience du temps. De manière générale, les progrès dans la mesure du temps vont avoir des conséquences sociales et économiques très fortes en Europe. Selon D. S. Landes, la « personnalisation du temps » – et donc une plus grande attention au passage du temps – vont conduire à l’émergence de nouvelles préoccupations d’ordre économique, telle que la productivité (p. 7 et 89). Elle conduit aussi selon Landes à l’individualisme qui caractérise la civilisation occidentale (p. 89). Rapidement, la cour et les villes vont s’approprier les objets de la mesure du temps, creusant ainsi l’écart entre une bourgeoisie émergeante et une paysannerie dont la journée continue à être rythmée par l’heure naturelle (Landes, p. 71-72).
3. Exploitations symboliques et littéraires : les analogies
La montre – et l’horloge plus généralement – donne lieu à de très nombreuses analogies tout au long des XVIe et XVIIe siècles, aussi bien dans les pièces de théâtre et les poèmes que dans les traités de philosophie naturelle. On recourt à ces analogies pour trois raisons : a. montrer la régularité et l’ordre parfait d’une chose ou d’une pratique dont on veut faire l’éloge ; b. prouver l’existence de Dieu en recourant à « l’argument du dessein divin » (argument from design : l’argument du dessein divin ou argument téléologique fonde l’existence de Dieu sur l’observation de l’ordre et de la régularité du monde); c. démontrer la supériorité de l’approche expérimentaliste et, en particulier du corpuscularisme5, à travers l’éloge de la montre comme horloge miniature et néanmoins parfaite.
Deux caractéristiques communément attribuées à la montre à l’époque moderne donnent lieu à des analogies : 1. la régularité, l’ordre, la perfection d’un mécanisme complexe, 2. l’autorité et la hiérarchie. Ainsi, dans le Sermon 53, John Donne compare le déroulement d’une prière au fonctionnement d’une montre ou d’une horloge, dont la sonnerie est précédée d’un avertissement et suivie d’un écho. De la même manière, la prière doit être précédée de la méditation et ne pas s’interrompre brutalement (Works, p. 492). La perfection de la montre est aussi fréquemment comparée au corps humain ou à certaines parties du corps humain : dans Essays and Characters, John Stephens affirme que le cerveau de l’homme est similaire à une montre (pocket watch) par la complexité de son fonctionnement (p. 147). Par ailleurs, la montre et l’horloge donnent lieu à des analogies qui font intervenir une hiérarchie fondée soit sur le rapport entre les différentes composantes de la montre, soit sur le rapport entre les différents types d’horloges. Ainsi, dans ses Poèmes, John Donne recourt à nouveau à l’image de la montre, de manière technique et détaillée, pour montrer la supériorité du prince : les gens ordinaires sont comparés à des montres qu’il faut remonter et réparer régulièrement ; les nobles sont comparés aux horloges des églises, qui donnent l’heure à la population et les princes sont quant à eux les cadrans solaires, qui restent les instruments de mesure les plus fiables et servent de référence à toutes les autres horloges (« Obsequies to the Lord Harrington »). Là encore, il apparaît que la montre, qui est d’abord un objet de luxe, n’est pas perçue comme fiable et utile. Dans The White Devil, John Webster compare la montre et le prince pour expliquer que la vie des princes doit être aussi parfaitement régulière que la course des aiguilles sur le cadran d’une horloge (1:120).
Les dysfonctionnements fréquents de la montre donnent également lieu à des analogies. Certains auteurs y trouvent une source d’espoir car les montres défaillantes peuvent être réparées ; de la même manière, le corps humain, dont le fonctionnement est similaire à celui d’une montre dans sa complexité et sa perfection, doit également pouvoir être réparé. C’est ce qu’espère en tout cas Thomas Tymme dans son ouvrage A Silver Watch-Bell, où il explique que si les horloges, dont les rouages sont faits d’acier, peuvent être réparées, il ne fait aucun doute que « l’horloge de la vie », dont les rouages sont d’argile, peut l’être d’autant plus facilement (p. 24). Dans un registre plus léger, une horloge ou une montre défaillante donne souvent lieu à des remarques humoristiques, en particulier au détriment des femmes ; c’est le cas dans Peines d’amour perdues, où Biron s’exclame : « Quoi ? J’aime, je supplie, je cherche une épouse, / Une femme qui est comme une horloge allemande, / Sans cesse à réparer, toujours déréglée, / Jamais à l’heure, une montre / Qui ne montre l’heure exacte que si on la surveille ! » (III.1, p. 695). La montre est ici censée figurer la faiblesse physique et les caprices des femmes. La même analogie entre la femme et une horloge allemande se trouve dans la pièce Epicène ou la femme silencieuse (IV.2) de Ben Jonson, pour manifester les sautes d’humeur de la femme, tantôt silencieuse, tantôt excessivement bruyante. On constate dans ces textes anglais que lorsque la montre est détraquée, elle est en général allemande, dans un contexte de forte concurrence entre les pays européens dans le domaine de l’horlogerie ; par ailleurs, le mécanisme des montres allemandes était réputé particulièrement complexe. Parce qu’il est bien connu que les montres se dérèglent souvent, ceux qui s’y fient aveuglément sont fréquemment l’objet de moqueries, comme dans A Candle in the Dark de Thomas Ady, où l’hybris des hommes et le sentiment d’une supériorité de l’artifice sur la nature sont illustrés par le paysan qui refuse de reconnaître que sa montre ne fonctionne pas et accuse au contraire le soleil de progresser trop lentement (p. 92).
L’analogie entre la montre et l’univers devient aussi très commune au XVIIe siècle. Elle impose rapidement l’image du Dieu horloger que l’on retrouve tout au long du siècle suivant. Cette analogie est doublée d’un syllogisme : la régularité, l’ordre et les mécanismes de la nature sont identiques à ceux d’une montre ; or, la montre est fabriquée par un horloger ; donc, la nature doit être fabriquée par un Dieu horloger. Cette analogie tient lieu d’argument pour prouver l’existence de Dieu. Dans A Discourse concerning a New Planet, John Wilkins écrit que si « on accorde volontiers que l’horloger a suffisamment de bon sens pour ne pas insérer de mécanisme superflu […] dans son instrument », il faut admettre qu’il en est de même dans la nature (p. 204). De la même manière, dans De la vérité de la religion chrétienne contre les athées, le Huguenot Philippe de Mornay écrit au sujet de la « grande roue du ciel » : « […] seras-tu ou si enfant ou si aveugle, que de croire qu’icelle tourne de toujours ? O homme ! ce même ouvrier qui a monté l’horloge de ton cœur pour quelques dizaines d’années, a monté ce grand pourpris pour quelques millaines. Ses tours sont grands et les tiens petits : mais quand tu auras bien calculé, ils se rapportent tous en un ». L’analogie entre le monde et l’horloge se double ici d’une analogie entre le microcosme et le macrocosme, entre le corps humain et le grand corps de la nature (p. 96). La comparaison de l’horloge et du monde conduit à un débat sur l’intervention de Dieu dans sa Création : si Dieu, dans sa toute-puissance, a créé une nature parfaite, dans laquelle Il n’a plus besoin d’intervenir, alors Il n’est plus nécessaire une fois l’œuvre de Création terminée et Il devient simple spectateur ; si, en revanche, Dieu a créé une nature dans laquelle Il doit intervenir régulièrement, comme l’horloger remonte et répare l’objet qu’il a fabriqué, alors Il n’est pas tout-puissant car Il n’a pas su créer une nature parfaite.
Enfin, dans le contexte de la « Révolution scientifique » en Angleterre, les analogies faisant intervenir la montre sont utilisées par les défenseurs de la philosophie expérimentale pour réfuter les critiques adressées à la « nouvelle science ». Ainsi, dans son traité Experimental Philosophy, Henry Power explique que seuls les philosophes expérimentalistes sont en mesure de comprendre le fonctionnement de la « grande machine du monde » ; les « dogmatistes », c’est-à-dire les scolastiques, sont comme le paysan qui ne peut que constater les effets visibles résultant du fonctionnement interne de la montre. De la même manière, les scolastiques contemplent la nature, mais ne comprennent rien à ses mécanismes (p. 193). Ainsi, l’analogie entre la nature et la montre est reprise par les propagandistes de la Royal Society pour démontrer l’utilité des expériences afin d’élucider les mystères de la nature : dans The Vanity of Dogmatizing, Joseph Glanvill explique que, comme la montre, la nature fonctionne au moyen d’une « main invisible », dont on ne peut percevoir l’action qu’en allant à l’intérieur des choses (p. 180). Au-delà de la méthode des Fellows de la Royal Society, c’est leur théorie de la matière, le corpuscularisme, que l’analogie avec la montre va permettre de défendre. En effet, Robert Boyle explique que la montre, bien que très petite, possède un mécanisme de nature identique à celui d’une horloge publique, de grande taille. Ce constat lui permet d’affirmer dans The Excellency of Theology compared with Natural Philosophy que les corpuscules peuvent posséder les mêmes propriétés que n’importe quelle entité plus grande (p. 15-16). D’ailleurs, le recours à la montre sert bien souvent à vanter la supériorité de la miniature et de ce qui est petit en général, qu’il s’agisse des corpuscules ou des portraits (limning). Dans un autre traité, intitulé The Christian Virtuoso (1690), Boyle dit clairement que la fabrication d’une montre requiert de plus grandes compétences que celle d’une horloge de grande taille (p. 10). Alors qu’au siècle passé, la montre était avant tout un objet esthétique, au mécanisme encore imparfait, ce sont désormais sa précision et sa complexité qui sont vantées par les tenants de l’empirisme anglais.
4. Bibliographie
Sources primaires
ADAMS, Thomas, A Divine Herball, Londres, 1616.
ADY, Thomas, A Candle in the Dark Showing the Divine Cause of the Distraction of the Whole Nation of England and of the Christian World, Londres, 1655.
BEHN, Aphra, The Lovers Watch, or, the Art of Making Love, Londres,1684.
BOYLE, Robert, The Excellency of Theology Compared with Natural Philosophy, Londres, 1674.
——— The Christian Virtuoso, Londres, 1690.
DERHAM, William, The Artificial Clock-Maker, a Treatise of Watch, and Clock-Work, Londres, 1696.
DONNE, John, « Sermon LIII », in The Works of John Donne, éd. Henry Alford, Londres, John W. Parker, 1839, vol. II.
——— « Obsequies to the Lord Harrington » (1612), in The Complete Poetry and Selected Prose of John Donne, éd. Charles M. Coffin, New York, Modern Library, 2001.
GLANVILL, Joseph, The Vanity of Dogmatizing, Londres, 1661.
JONSON, Ben, Epicoene, or The Silent Woman, Londres, 1609.
MIDDLETON, Thomas, A Mad World, My Masters, Londres, 1608.
MORNAY, Philippe de, De la vérité de la religion chrétienne contre les Athees, Epicuriens, Paiens, Juifs, Mahumedistes, et autres infidèles, Paris, 1585.
POWER, Henry, Experimental Philosophy, Londres,1664.
SHAKESPEARE, William, Roméo et Juliette, in Œuvres complètes, I, Tragédies, éds. J. M. Déprats et G. Venet, préface de Anne Barton, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 2002.
——— Peines d’amour perdues, in Œuvres complètes, V, Comédies, éds. J. M. Déprats et G. Venet, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 2013.
SMITH, John, Horological Dialogues. In Three Parts, Showing the Nature, Use and Right Managing of Clocks and Watches, Londres, 1675.
STEPHENS, John, Essays and Characters, Ironical and Instructive, Londres, 1615.
TYMME, Thomas, A Silver Watch-Bell, Londres, 1614.
WEBSTER, John, The White Devil, or the Tragedy of Paulo Giordano Ursini, Duke of Brachiano and Vittoria Corombona, Londres, 1612.
[WILKINS, John.] A Discourse concerning a New Planet, Londres, 1640.
Sources secondaires
BLAMONT, Jacques « La mesure du temps et de l’espace au XVIIe siècle », Dix-septième siècle, 213, 4, 2001, p. 579-611.
CIPOLLA, Carlo, Clocks and Culture, 1300-1700 (1967), Norton Library, 2003.
DOHRN-VAN ROSSUM, Gerhard, L’Histoire de l’heure. L’horlogerie et l’organisation moderne du temps, trad. Olivier Mannoni, Paris, Édition de la Maison des Sciences de l’Homme, 1997.
JOANNIDES, Dimitri, « Les montres anciennes », La Gazette Drouot, 33, octobre 2009. Dernière consultation : le 4 janvier 2015. URL : http://www.gazette-drouot.com/static/magazine_ventes_aux_encheres/cotes_et_tendances/montre_ancienne.html
LANDES, David S., Revolution in Time. Clocks and the Making of the Modern World, Cambridge & Londres, Harvard University Press, 1983.
MAYR, Otto, Authority, Liberty, and Automatic Machinery in Early Modern Europe, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 1986.
Sources iconographiques
BRUTON, Eric, History of Clocks and Watches, Londres, Orbis Publishing, 1979.
CARDINAL, Catherine, The Watch from Its Origin to the 19th Century, Bristol, 1989.
VINCENT, Clare, « Some Seventeenth-Century French Painted Enamel Watchcases », Metropolitan Museum Journal, 37, 2002, p. 89-106.
- Le mot « clock » apparaît en Angleterre aux XIIIe-XIVe siècles, emprunté au néerlandais ou au français ; ce terme imitait sans doute à l’origine le son produit par le battant contre la robe de la cloche. [↩]
- Du latin vigilia, « watch » désignait habituellement les différentes périodes de la nuit. [↩]
- Les puritains sont des protestants insatisfaits de l’Église d’Angleterre établie par Elisabeth Ière. Ils souhaitent « purifier » cette Église qu’ils jugent encore trop proche du catholicisme. [↩]
- Parce qu’ils insistent sur la lecture personnelle des textes sacrés, les protestants valorisent l’apprentissage de la lecture dès le XVIIe siècle. [↩]
- Le corpuscularisme peut être défini comme une forme d’atomisme, mais, à la différence des atomes, les corpuscules sont elles-mêmes divisibles. Il s’agit d’une théorie largement répandue tout au long du XVIIe siècle en Angleterre, notamment chez les Fellows de la Royal Society. [↩]